Quelques soient les âges, quelques soient les lieux,
certaines vérités semblent traverser les siècles.
L'Homme à l'image de l'univers
L'esprit des lieux
Les neuf nombres sont intiment reliés aux trois plans de l'existence : spirituel, psychique et physique.
L'intuitive compréhension des correspondances analogiques qui unissent les diverses significations des symboles et des idées associées aux neuf premiers nombres est étroitement liée à l'étude du symbolisme des Trois Mondes et des correspondances qui en découlent.
C'est en effet, par la répétition en profondeur et en hauteur de cette méthode que dépendent l'éveil et la pleine conscience.
Dans la Table d'Émeraude Hermès Trismégiste dit : « Ce qui est en bas (sur la terre) est comme ce qui est en haut (dans le ciel). Si on compare cette phrase avec celle du Pater Noster « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » ainsi qu’avec la célèbre sentence « Connais-toi toi-même », on peut dire qu'Hermès constate une chose (savoir) tandis que Jésus la souhaite (vouloir) et que Socrate l’expérimente : « et tu connaîtras l’univers et les dieux » (Oser).
Hermès Trismégiste possédait « la science des trois mondes », d'où son nom « Trismégiste »: trois fois très grand, et ces trois mondes ont été interprétés par tous les commentateurs comme le monde divin ou spirituel, le monde astral ou psychique et le monde physique ou naturel.
Et, ajoute Hermès Trismégiste ... « pour faire les miracles d'une seule chose. » Entre le haut et le bas, le Ciel et la Terre, notre Moi supérieur et notre Moi inférieur.
Au fronton du temple de Delphes il était inscrit : « Connais- toi toi-même »; mais peu de penseurs ont compris ce précepte. On croit que se connaître signifie connaître son caractère, ses faiblesses, ses qualités. Non, c'est quelque chose de bien plus élevé. S'il ne s'agissait que de psychologie, on ne l’aurait jamais écrit sur un temple !
A la même époque que Pythagore vivait en Chine un sage du nom de Lao Tseu, considéré comme le fondateur du Taoïsme qui donna naissance au Yi-King (le livre des mutations. La Grande Triade (Ciel - Homme - Terre) représente l'équivalent asiatique des Trois Mondes en Occident.
La vraie connaissance, c'est la fusion. Se connaître, c'est s'identifier, se fusionner avec Soi-même, ce Soi supérieur qui est en haut dans la région de l’esprit, le monde spirituel.
Cette loi de l'analogie, si bien formulée par Hermès, est une clé qui nous permet d'obtenir des renseignements sur le monde invisible à partir des données du monde visible.
Quand on parle de monde invisible à certaines personnes, on les voit tout de suite hausser des épaules. Pourtant le monde invisible existe bel et bien. Nos pensées sont invisibles, l'air est invisible.
Pour la Science initiatique il existe trois mondes :
Les Trois Mondes | L'Hermétiste | Le Philosophe | Le Religieux | La grande Triade | Le Psychologue |
---|---|---|---|---|---|
Monde Spirituel | 1 Ce qui est en Haut | 3 ... et les dieux | 3 ... comme au Ciel | Ciel ~ Yang | Le Soi |
Monde Psychique | 2 est comme | 1 Connais-toi toi-même | 1 Que ta volonté soit faite | Homme | Le Moi |
Monde Physique | 3 Ce qui est en Bas | 2 et tu connaitras l'univers ... | 2 ... sur la Terre | Terre ~ Yin | Le Je |
- | Constat | Moyen | Souhait | - | - |
Au vu de ce schéma, nous comprenons mieux les propos de Louis-Claude de Saint-Martin qui précise dans son ouvrage Des Nombres :
« qu’il y a une division du tableau universel reconnue de tous les observateurs dans l'ordre de la vraie philosophie, c'est celle par laquelle on distingue la région divine, la région spirituelle et la région naturelle. Il est reconnu également qu'il y a une correspondance de la région divine aux deux régions spirituelle et naturelle, et que par conséquent les nombres de l'ordre divin doivent avoir leurs représentants et leurs images dans ces deux régions. Mais ceux qui n'ont pas la clef des nombres sont exposés à une bien grande méprise quand ils veulent fixer ou contempler ces correspondances. »
Dans cette citation, le Monde Spirituel correspond au Monde Humain ou Psychologique en Géonumérologie, le Monde Divin étant assimilé au Monde Spirituel.
Prenons l'Homme comme point de départ de notre raisonnement, comme nous le suggère le philosophe.
Nous avons vu précédemment que l'homme était composé de trois corps ou centres (*). Chacun de ces corps a des besoins, un idéal, des outils, etc
Il est possible de faire un parallèle entre l'idéal et le Monde Divin ou Spirituel, de même, pour satisfaire ses besoins, l'homme est amené à évoluer dans un espace-temps déterminé, constitué du Monde Physique, d'interagir avec lui au moyen des outils dont il dispose : ses yeux, sa bouche et ses mains pour actionner son moi conscient, le Monde Humain.
(*) : Les trois corps dont nous parlons dans cette partie n'ont rien à voir avec le corps du symbole. Il s'agit de définir le lieu dans la matrice. Il serait préférable de parler de "Centres".
Principes | Esprit | Âme | Corps | |
---|---|---|---|---|
QUI agit ? | Corps | Mental | Émotionnel | Vital | QUE : de quel type s'agit-il ? | Type | Intellectuel | Sentimental | Instinctif |
OU : localisation | Instrument | Cerveau | Cœur | Volonté |
QUOI : que produit-il ? | Productions | Pensées | Sentiments | Actions |
POURQUOI: au service de quel idéal ? | Idéal | Sagesse | Amour | Force |
DE QUOI : a-t-il besoin comme nourriture ? | Besoin | Lumière | Chaleur | Mouvement |
COMMENT (organes de la volonté) : à l’aide de quel moyen se la procure-t-il ? | Outils | Regard ~ Yeux | Parole ~ Bouche | Geste ~ Mains |
Relier le Haut et le Bas
L'Esprit au service de Soi |
L'Âme au service de l'Autre |
La Volonté au service d'une Idée |
|
SOI Monde Spirituel |
1. Force Vérité Vita |
2. Amour Bonté Verbum |
3. Sagesse Beauté Lux |
MOI Monde Psychique |
4. Pensées Sphère intellectuelle |
5. Sentiments Sphère émotionnelle |
6. Actions Sphère physique |
JE Monde Physique |
7. Les Yeux Lumière Temps Le Savoir |
8. La Parole Son Espace/Matière Le Pouvoir |
9. Les Mains Mouvement Énergie Le Devoir |
Nous établissons au parallèle entre le Monde des Archétypes, le Monde Spirituel etle Soi en psychologie.
De même le Microcosme correspond bien au Monde Humain ou Psychologique, domaine du Moi.
Enfin le Macrocosme, en tant qu'univers physique correspond au monde dans lequel nous vivons et échangeons
L'objectif est de relier le haut, ses aspirations et le bas, leurs réalisations dans l'espace/temps, au moyen de son moi conscient.
Les différents aspects du Moi.
La Force au service de Soi
Unité
La Monade
Le Père
La Vie (Vita)
Le Vrai
Le Corps Athmique
L'Amour au service de l'Autre
Égalité
La Dyade
Le Fils
Le Verbe (Verbum)
Le Bon
Le Corps Boudhique/Christique
La Sagesse au service d'une Idée
Harmonie
La Triade
Le Saint-Esprit
La Lumière (Lux)
Le Beau
Le Corps Causal
Les Pensées de l'Intelligence
Savoir
Le logistikon : la raison
Sphère Mentale
Ce qui oriente
Les Yeux
Les Sentiments du Cœur
Vouloir
Le thumos : le souffle
Sphère Sentimentale
Ce qui anime
La Bouche
Les Actions du Corps
Oser
L’epithumia : le désir
Sphère Instinctive
Ce qui soutient
Les Mains
Le Temps
La Lumière
Éclairer
Force Rectiligne
Le Regard
Attraction
Le Savoir
L'espace et la matière
La Chaleur
Réchauffer
Force Ondulatoire
La Parole
Affinité
Le Pouvoir
L'énergie
Le Mouvement
Vivifier
Force Spirale
Les Gestes
Cohésion
Le Devoir
Lieu d'action du Soi
« Car ce n'est pas un esprit de timidité que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d'amour et de sagesse. »
2Timothée 1:7
Le Logos désigne également le Saint-Esprit ou l’expression de la pensée organisatrice (le verbe) de Dieu en action dans le Monde et s’exerçant sur la base des nombres et du rythme, ou comme il est dit dans le Livre de la Sagesse « avec nombre, poids et mesure ».
Papus, qui fut l’un des premiers traducteurs du Sepher Yetsirah en 1888, nous apprend dans son Traité Élémentaire de Sciences Occulte que dans la Kabbale :
« On appelle Père le principe divin qui agit sur la marche générale de l'Univers, Fils le principe en action dans l'Humanité, et Saint-Esprit le principe en action dans la Nature »
Lieu d'action du Je
Le Corps de l’Homme est régi par la même loi qui dirige la Nature. Il se déplace dans l’Espace, est soumis au Temps qui règle son existence et aux Éléments qui composent son corps unique. Comme le dit P.V. Piobb dans sa Clef Universelle des Sciences Secrètes :
« L'Univers est de l'espace dans le temps, et il baigne en un ensemble qui est l'énergie. Car l'univers se voit animé d'un infini mouvement. Il y a donc trois choses au monde : le temps, l'espace et l'énergie. »
La chaleur occupe la place de la matière et de l’espace car c’est par la chaleur que la matière se modifie, se dilate ou se contracte dans l’espace.
Lieu d'action du Moi
L'Esprit dirige, il ordonne, il éclaire. A travers la pensée (4) il sert à connaître, à comprendre, à s'orienter, mais il ne peut pas agir sur la matière si le coeur (5) ne s'en mêle pas.
L’Ame est le point de passage entre l’esprit et la matière. Là s’opère l’alchimie mentale, le processus de transmutation. Les pensées (4) se transforment en sentiments (5) et influent sur les organes de la Volonté : les yeux, la parole et les mains (6).
Il apparaît ainsi que l'âme est un intermédiaire, un lien entre le monde physique et le monde de l'esprit; elle est le véhicule qui transporte les éléments du ciel à la terre et de la terre au ciel.
L'esprit travaille sur la matière par l’intermédiaire de l'âme. L'âme est un outil pour l’esprit, un outil dont il se sert pour atteindre le plan physique, car l'esprit, lui, ne le peut pas. Seule l'âme a la possibilité de toucher la matière, et c'est donc à travers elle que l'esprit travaille sur la matière, la modèle, la façonne, lui donne des ordres. Sans l'âme, sans les possibilités de l’âme, l'esprit n'a aucun pouvoir sur la matière.
L'homme a besoin d'être en accord avec lui-même, de vivre dans l'unité, il a besoin que son intellect (4), son coeur (5) et sa volonté (6) marchent ensemble. S'il est continuellement pris dans des contradictions, il ne peut pas trouver l'équilibre et il souffre. Pour certains, ce déséquilibre est si grand qu'il les conduit à la névrose, à la folie.
L'homme est constitué de trois principes fondamentaux : l'intellect (4), le coeur (5) et la volonté (6).
L'intellect (4) a besoin de la lumière (7) de la Sagesse (3); le coeur (5) à besoin de la chaleur (8) de l'amour (2);
et la volonté (6) à besoin d’énergie (9) pour manifester la Force (1).
Ce qui supporte et permet l'action de la volonté.
Chaque « Corps » tend vers un but; pour atteindre ce but chacun a besoin d'être nourri; pour avoir cette nourriture, il faut effectuer un certain travail dans le monde avec les outils dont nous disposons.
Prenons l'exemple du corps physique. Son but est de nous soutenir, d'assurer notre existence dans le monde physique. Il nous permet d'effectuer des actions.
Quel est l’idéal du « corps physique » ? C’est la santé (la Vie).
Pour avoir la santé il a besoin de nourriture, il doit manger.
Pour se procurer cette nourriture, il faut de l’argent.
Et pour avoir de l'argent, il faut travailler.
Pour aller travailler, il dispose de plusieurs outils : ses yeux, sa parole et ses gestes.
Il en va de même de vos autres Corps : le Corps Mental, le Corps Émotionnel et le Corps Vital.
Ce qui oriente, dirige, éclaire.
Le corps mental (nombre 4) atteint le « Corps Vital » (nombre 6) par l'intermédiaire du « Corps Émotionnel » (nombre 5)
Quel est l’idéal du « Corps Mental » (nombre 4). C’est la Sagesse (nombre 3), la compréhension des lois universelles.
Pour pouvoir obtenir la Sagesse le « Corps Mental » a besoin de Lumière (nombre 7). Il a besoin de connaissances, de savoir.
Pour se procurer ce savoir, il faut exprimer des pensées, de la réflexion.
Et pour avoir des pensées éclairées, il faut étudier, lire, apprendre avec ses yeux.
Ce qui nous permet d’apprendre, c’est les yeux à travers le regard que nous avons sur les choses qui nous entourent.
Ce qui anime le corps physique.
Situé entre le « Corps Mental » et le « Corps Vital ».
Quel est l’idéal du « Corps Émotionnel » ? C’est l’Amour(nombre 2) et la joie.
Pour pouvoir obtenir l’Amour le « Corps Émotionnel » (nombre 5) a besoin d’espace de chaleur (nombre 8), Il a besoin de se sentir dilaté, se s’ouvrir toujours plus.
Pour se procurer cette chaleur, il faut éprouver des sentiments, des émotions.
Et pour avoir des sentiments, il faut ensuite les exprimer par la Parole.
Ce qui nous permet de parler c’est la bouche. C’est à travers la bouche que l’on exprime la chaleur de ses sentiments.
Ce qui supporte, nous permet d’agir.
Nos moyens d’exprimer notre volonté de réaliser des actions : les yeux, la bouche et les mains
Quel est l’idéal du « Corps Vital » ? (nombre 6) C’est la Force (nombre 1) d’Agir sur les choses: idées, hommes, société.
Pour pouvoir agir le « Corps Vital » besoin de nourriture, elle a besoin de mouvements, de puissance (nombre 9).
Et pour se procurer de l’énergie, il faut agir, mettre le mouvement en action par le geste.
Ce qui nous permet d’effectuer le geste c’est la main. C’est à travers la main qui déclenche le geste que l’énergie se produit, que l’on agit.
Le processus d'individuation consiste à bien identifier ses propres éléments constitutifs, ses besoins, ses idéaux et
de parvenir à faire cohabiter le tout harmonieusement, cette transformation étant alors réalisée en connaissance de cause.
La mémoire des lieux
Nous avons adapté le vocabulaire des Trois mondes au domaine de la psychologie.
Définition du Je : ensemble des attitudes adoptées par le sujet envers les autres. La capacité d’agir, les réponses que nous donnons à notre environnement. C’est également la capacité d’interpréter les attentes de l’autre, de se mettre à la place de l’autre et d’anticiper son intention. Le je est l’aspect subjectif du soi. Il est notamment associé à la vie en collectivité, au monde professionnel, au cercle large.
Le JE est relié au monde réel et physique, au Moi inférieur. Le verbe du Je est « Exister » : j'existe. Exister, c’est paraître socialement ou professionnellement, se couvrir d'un masque, persona en latin.
Définition du Moi : l’image que le sujet perçoit de lui-même chez les autres. Le moi est l’aspect objectif du soi. On se met à la place de l’autre et se perçoit soi-même comme un objet. L’autre est un miroir et je me vois dans ce miroir. Le moi correspond à l’image de soi qu’on se fait grâce à l’image que les autres nous renvoient.
Le MOI est associé à la personnalité consciente qui pense, qui ressent et qui agit. Il représente la courroie de transmission entre les aspirations du Soi et les réalisations du Je. C'est la position du moi, en tant que fonction consciente, qui doit décider de l'adaptation à la réalité. Pour cela il dispose de plusieurs moyens d’expression : le regard, la parole et les gestes. Le verbe du Moi est « Devenir » : je deviens
Définition du Soi : la vision idéale du Soi, la force inconsciente qui nous porte. Il représente la version la plus haute que nous avons de nous même, notre Moi supérieur.
Le SOI est l'archétype qui me fonde dans le Monde des Idées et qui, plongée dans le Monde Sensible engendre la personne que je suis. Car notre identité profonde n’est autre que notre origine. Le verbe du Soi est « Être » : je suis
Tous les problèmes de l'existence sont essentiellement des problèmes d'harmonie. Ils naissent de la perception d’un déséquilibre et ou d’une unité à découvrir.
Le Moi conscient subit quotidiennement les poussées exercées dans ses profondeurs par le Soi. Celui-ci cherche à se faire entendre, à remonter à la surface, pour donner ses instructions au Moi. Mais celui-là est trop occupé à gérer les rapports du Je avec les autres : famille, amis, travail. Il ne lui reste que peu de temps pour lui.